«Моральные ценности народов Саян актуальны в современном мире» — духовный лидер сойотов Бурятии

В Бурятии всего две народности, относящихся к категории коренных малочисленных народов Севера – сойоты и эвенки. Если об эвенках, их быте, традициях и современных проблемах говорится не так уж мало, то гораздо менее известно о сойотах, коренном населении Восточных Саян.

Сойоты

Для начала, расскажем, кто такие сойоты. Это потомки древних саянидов, населявших Саяно-Алтайское нагорье. Правильнее будет называть наш народ урянхай-сойоты. Согласно исследованиям этнографов, урянхай-сойоты автохтонный этнос Саян, не покидавший эту землю тысячелетиями. Оставаясь в пределах своей прародины, сойоты исполняли свою главную миссию, которую они пронесли через века и тысячелетия — это почитание главных защитников всех саянидов, впоследствии сформировавшийся в культ драла во главе Гэсэр ханом, эпическим героем и основным мировозренческим элементом развития коренных народов Транссаянии и всей Внутренней Азии. Отрадно отметить, что сойоты 21 века вместе с кровными братьями, окинскими бурятами, продолжают нести эту почетную обязанность и в наше время, не смотря на все тяготы и лишения, которые выпадали на их долю в смутные времена прошлого или как описывают в текстах Учения терма, во времена упадка, во имя светлого будущего и блага всех существ.

Сойотский лама Данзан-Норбу Аюшеев

По мнению профессора Абаева Н.В., внутреннему кругу наиболее близких к «центральным» саянидам этносов можно отнести такие родственные урянхайские народы, как тувинцы, сойоты, цаатаны (туха), тоджинцы, тофалары-карагасы , а также близкородственные восточные хакасы, («азской», т.е. качинской группы), шорцы, алтайские и монгольские урянхайцы и ойраты Северо-Западной Монголии, которые как бы прикрывают Саяны с Севера, Востока, Запада и Юга, а потому считаются «охранниками» центрального этнического ядра, и именно среди них находится та тысяча урянхайцев, которая по приказу Субудай-Багатура (род. ок. 1175 — 1176) должна охранять могилу Чингис-Хаана. До сих пор, например, говорят, что сотня из этой тысячи живёт среди сойотов, и именно на их территории и находится могила. Сейчас сойотов насчитывается около трёх тысяч, исконное место компактного проживания – Окинский район Республики Бурятия.
Самоназвание «сойот» по одной из версий лингвистов означает горный кряж , отроги или пики гор. К слову, поклонение горам занимает важное место в традиционной сойотской культуре. Сойоты родственны другим народам Транс Саянии, таким как тувинцы, тофалары и цатаны. Внутри самих сойотов выделяется три родоплеменные группы — онхот, иркит и хаас. Изначальный язык сойотов –язык древних саянидов, относящийся к алтайской языковой семье. Но за многие века язык неоднократно сменялся. Родоплеменные группы сойотов (тув. «сояны»), в недалеком прошлом тувиноязычных, которые тоже относятся к этнической группе уйгур-урянхов, т. е. уйгуроязычных саянидов, что отразилось в поговорке об этнокультурной и языковой принадлежности сойотов: «уйгур хэлэтээ, урса гэртээ» («говорящие на уйгурском языке, живущие в чумах, наподобие тоджинских»); соседние народы называют их также «урса гэртэн» — «живущие в чумах».

Горы Оки

При этом сама поговорка произносится уже на бурят-монгольском языке, тем самым, отражая процесс языковой монголизации бурятских сойотов (видимо, в первую очередь, через булагатский род онхотой, с которым у них издавна существовали экзогамные брачные связи), про которых тувинцы-тоджинцы еще лет 50-60 назад говорили, что когда они приезжают в Орлик, или, наоборот, когда те приезжают на тоджинский аршан Изыг-Суг, то разговаривают друг с другом на одном языке, т.е. на тувинско-тоджинском диалекте, который был очень схож с сойотским. И вообще тоджинцы до сих пор называют Бурятию «Кодур Чурту» — «Земля Сватов», которое, в свою очередь, связано как с «худа», так и с худай/кудай, означающим «Бог или Божественный»; эта этимологическая связь объясняется просто – в экзогамном брачном союзе свата настолько уважали, что почитали его как Посланника высших сил и сажали на самое почетное место).

Страницы из учебника сойотского языка, напечатанного РОО «Китой»

Тем не менее, ещё в 70-е годы прошлого века знаменитый лингвист Валентин Рассадин встречал стариков-сойотов, ещё владевших уйгурской речью, записал все слова и впоследствии использовал их в разработке словаря и букваря по сойотскому языку. Можно сказать, что за время существования сойотов их язык с самодийского сменялся сначала тюркским, потом монгольским, сейчас влияет и русский язык.
Сейчас национальный язык сойотов восстанавливается силами лингвистов, многие слова приходится заимствовать из языков родственных народов Алтая и Тувы, так же есть слова из монгольских диалектов.

Традиционная территория проживания сойотов, Окинский район, представляет собой плоскогорье, окружённое горными цепями высотой свыше трёх тысяч метров, ландшафты горно-таежные и альпийские. Эти условия наложили отпечаток на образ жизни сойотов. Местами их кочевий были верховья притоков реки Аха, лесистые горные склоны, места пересечения гор и тайги – где имелись пастбища для оленей, богатые мхом и ягелем. Возможно, благодаря труднопроходимой горной местности сойоты пережили многие сложные перипетии жизни, когда степи и равнины сотрясали социальные бури и междоусобные войны.
Еще во времена Тюрских каганатов , именно уйгурский язык, культура и его письменность особенно обогатили культуру сойотов. Исконная религия сойотов – тэнгэрианство, позже образовавшая гармоничное сочетание с буддизмом — буддистская философия органично легла на базу тэнгэрианских воззрений. Кроме того, сойоты поклонялись горным духам и священным горам, до сих пор есть «хадаша» — люди, проводящие ритуалы поклонения горам. Важное место в традиционном культе отводится священной горе Мунку-Саридак (более известна под названием Мунку-Сардык, но это произношение неправильное). Когда-то давно именно в окрестностях этой горы сойоты проводили свои обряды, празднества.
Национальный праздник сойотов «Улугдаг» – «Великая священная гора» — связан с почитанием нашей самой высокой горы Мунку-Саридак. Это один из основных мировоззренческих элементов развития урянхайских и монгольских народов, и все племена, проживавшие здесь, поклонялись этой горе.

Детское пособие по языку сойотов

Улугдаг празднуют осенью, торжества включают «игры трёх мужей» и прочие состязания. Другой праздник, отмечаемый традиционно весной, в начале мая, тоже связан с поклонением горе Мунку-Саридак – его хозяину Бурэн-Хану и называется «Бурэн Хаанай Тахил». Из многочисленных святых мест Бурятии Мунко-Саридак – пик Восточных Саян – обитель Бурэн-Хана – имеет первостепенное значение, как главная святыня всего Байкало-Саяно-Хубсугульского региона. Ежегодно в мае у подножия высочайшей вершины Восточной Сибири Мунко-Саридак – «Сибирской Фудзиямы», устраивается праздник, способствующий духовному единению народов Саяно-Алтайского региона, возрожденный первым сойотским Хамбо-ламой Данзаном Хайбзуном Самаевым – Римпоче-Багши, одного из духовных вершин нашего времени. Этот праздник имеет общественную и историческую значимость для всего региона.
Наши предки выработали свою традиционную форму понимания гармонии человека с окружающей средой, которая заключается в необходимости почитания природы, в желании не навредить ей и т.д. Самое главное, что наши предки понимали иерархичность и имели правило не озвучивать самое сакральное и главное, поэтому о сушествовании Мунко-Саридак, как главной святыни всего байкальского региона, мало кому известно.
По инициативе Данзана Хайбзуна Римпоче у подножия Мунко-Саридака, над рекой Сагаан Эрхyy (Белый Иркут) построен комплекс ритуальных сооружений. Для продолжения идей Учителя по достойному обрамлению главной святыни региона, необходимо создать инфраструктуру, которая будет достойно представлять интересы жителей всего региона в развитии социоприродного комплекса Мунко-Саридак, как природного памятника духовной культуры народов Транссаянии.

Мы, живущие у подножия Мунко-Саридака, у берегов Байкала, люди особенные. Мунко-Саридак – Бурэн-Хан – Байкал понятия сакральные, они нас охраняют, они за нами присматривают, оберегают. И уж коль так посчастливилось, что мы живем здесь, на благословенной территории земного шара, значит нам предписано свыше быть духовно и нравственно чистыми. И это является нашей кармой, поэтому почитание Бурэн-Хана – это первая и самая необходимая обязанность для всех нас. Принять участие в массовом поклонении есть особая заслуга и почётная обязанность. В Окинском Дацане «Пунцогнамдоллинг», продолжателя традиции исторического Жэлгэнского Дацана, есть книга молитв (ном) «Солчид» из Жэлгэнского Дацана, по которому наши предки совершали обряды поклонения святым вершинам гор. И когда сегодня мы совершаем этот обряд поклонения, мы как бы входим в ту стройную систему, оставленную нашими предками. Ведь мы связаны не только с прошлой жизнью, но и с деяниями наших предков. И мы можем исправить или направить в благоприятное русло свою карму, судьбу, посещая такие молебны. На такие обряды собираются не только люди, но и потусторонние силы, духи наших предков. Поэтому, принимая участие в таких молебнах, мы, почитая хранителей нашего края, почитаем и своих предков. Эти национальные праздники рассматриваются еще и как способ сохранения и развития уникальной, живой , буддийско-тэнгрианской традиций и мировозрения. Возрождая традиции, важно соблюсти все канонические нормы и правила, заложенные в историческом Жэлгэнском Дацане. Еще в 19 веке в самом сердце Саян, в местности Жэлгэн, был основан дацан, получивший название Жэлгэнского. Будучи единственным буддийским храмом в далеком Окинском районе, он имел приход, охватывавший практически всех жителей Восточно-Саянского высокогорья. Это самый высокогорный из российских буддийских храмов, расположенный чуть северней горы Мунко-Саридак – высочайшей вершины Саян. Был освящен великим Агваном Доржиевым, Учителем Далай Ламы 13-го.
Уникальность Окинского Жэлгэнского дацана в том, что в две традиции буддийского учения , красношапочная и желтошапочная, существовали вместе , в отличие от других моныстарей и дацанов этнической Бурятии. Более того, последователи тэнгризма, камы участвовали в основных молебнах дацана. И это служило доказательством единства тэнгрианско-буддийской цивилизации саянидов.
Проблемы, с которыми сталкиваются современные сойоты, типичны для любых малочисленных народностей. Часть их можно определить как экономические, куда можно отнести состояние традиционных промыслов, например животноводство. Олень служил сойотам транспортным средством, источником мяса и молока, шкур, народная традиция была увязана с оленеводством. Когда-то оно было развитой отраслью хозяйства, но Советская власть, в 1960-е годы оленеводство сочла «нерентабельным», и многочисленные стада пустили под нож, отстреливали с вертолётов. Уничтожение оленеводства стало тяжёлым ударом для сойотов.
Уничтожив оленей, они уничтожили всю оленную культуру, и народ начал переходить в оседлость из-за чего они начали утрачивать приниципы кочевой культуры.
В те годы хотели уничтожить и яководство, но благодаря мудрому противодействию председателя колхоза «50 лет Октября» Налханова , яков удалось сберечь. И сейчас поголовье окинских яков самое большое в России. Оленей же осталось всего около 50-70 голов. Хотя попытки возродить отрасль предпринимались, например, в 1994 году в Тофаларии закупили «саянскую» — карагаскую породу оленей.
Необходима программа по оленеводству, потому что эта отрасль перспективная для традиционного номадного животноводства. Тут не надо особых вложений, кроме закупки поголовья, оплаты работы пастуха и ветеринарного обслуживания. Не надо заготавливать для него корма, он круглый год на подножном корму и выдерживает любые морозы, надо только от волков его защищать. В существующих условиях необходимо развивать традиционную ландшафтную экономику и тем самым сохранить уникальную экосистему. Для этого сейчас в Окинском районе создали территорию традиционного природопользования. Основные направления традиционной экономики, которые будут развивать — это оленеводство, яководство, табунное коневодство. А вот на охоту, придётся ввести мораторий, поскольку необходимо сначала восстановить популяцию животного мира. Из-за сокращения кормовой базы у хищных животных, участились нападения волков и медведей на домашний скот. К счастью, в современном мире человеку не нужно охотиться, чтобы выжить.
Перспективным направлением мог бы стать и туризм – экологический, паломнический и этнотуризм. Ведь многие народы в других странах живут за счёт доходов от этой отрасли. Тот же Мунку-Саридак каждый год посещают тысячи туристов. Хотя этот пик является священным местом, сойоты понимают, что альпинизм и туризм – явления современности, с которыми приходится считаться, и которые можно обернуть себе на пользу, регулируя этот процесс в правовом и ментальном отношении.

Священная гора Мунку-Суридак

Мы верим, что любой человек, находясь в горах и тем более побывав у подножья Священной горы Мунко-Саридак, заряжается позитивом. Чем больше благости люди получают, будь то улучшение здоровья, или просто хорошие впечатления, тем лучше будет моральный климат общества. Но посещение этих мест должно быть хорошо организовано: правильный приём туристов и обслуживание, разъяснения, где что можно или нельзя делать.
Другая проблема сойотов – сохранение национальной культуры, восстановление языка, и вообще, сохранение себя как народа вопреки ассимиляционным процессам. Сойоты сильно пострадали от национальной политики советской власти, после того как подняли вопрос создания национальной автономии. Лидеры подверглись репрессиям и многие были расстреляны , а сойотов принудительно записывали в буряты. До 1989 года о сойотах в литературе практически не упоминалось, а активные меры по возрождению языка и культуры начались только после распада СССР.
В Окинском районе работают творческие коллективы, занимающиеся традиционной культурой сойотов, такие как оркестр национальных инструментов и танцевальный коллектив «УУлын-Сууряан». Также предполагается перенять опыт норвежских саамов, которые создали фестиваль национальной культуры Ридду-Ридду , для сохранения, развития своей культуры и сумели раскрутить его до мирового бренда. Это побудило в молодёжи интерес к корням, люди перестали стесняться говорить на родном языке. Сойотам, следует перенять этот опыт, используя грамотно свою уникальную культуру, так и ландшафтный потенциал с его уже установившимся брендом — край Гэсэра. Например, популяризировать тот же праздник Улугдаг, превращая в крупный фестиваль с привлечением туристов. А его символом мог бы стать снежный барс – символ Саянских гор, тотем нашего народа, изображен на гербе Окинского района.
Культура сойотов имеет особое значение не только для них самих, но и для всех урянхайцев, а также и для коренных народов Евразии, имеющие свои корни в Транссаянии. Ведь ценности евразийства, к которым всё чаще обращаются в последнее время, формировались именно в Саяно-Алтайском регионе, колыбели Евразийской цивилизации. Эти же ценности помогут сойотам сохраниться, несмотря на малочисленность.
Я не думаю, что сойоты исчезнут. Эта земля и горы не дадут им это сделать. Сейчас наш родной язык – бурятский, но это не мешает нам быть сойотами. Малочисленные народы очень уязвимы перед современными вызовами в части сохранения своей уникальной культуры, традиционного природопользования и территории традиционного проживания. При этом именно эти народы сохранили традиционные знания, которые становятся востребованы в современном обществе, погрязшем во множестве проблем из-за того, что оторвались от корней, изменили ценности заложенные предками, ценностям на основе тенгианско-буддийских принципов ненасилия, ненасильственного решения всех социальных, политических, экономических, экологических и других глобальных проблем современности. Эти принципы были заложены в Концепции «Движения Ахалар», разработанной ведущими учеными-буддологами, тенгриведами, востоковедами, экологами, социологами, культурологами Бурятии под руководством Первого Сойотского Хамбо Ламы Данзана Хайбзуна Самаева.
Необходимо также обеспечить и поддержать традиционную экологическую культуру коренных этносов, построенную на тэнгрианско-буддийских воззрениях и моральных ценностях, требующих уважительного отношения к Природе, окружающей среде. При этом хотел бы отметить, что наша традиционная экологическая культура также построена на принципах ненасилия, не причинения зла насилием не только по отношению к людям, но и ко всем живым существам. В этом мы видим наш новаторский, по сути инновационный, при этом учитывающий все традиционные духовные ценности подход к решению эколого-социальных проблем.

Председатель ассоциации сойотов Окинского района, руководитель Окинского филиала Ассоциации коренных малочисленных народов севера Республики Бурятия (АКМНС РБ), сойотский Хамбо лама Данзан-Норбу Аюшеев (Владимир Аюшеев)

Литература:
1. Абаев Н. В. О Некоторых геополитических предпосылках развития буддизма в России и «Евразийская хартия» Журнал «Знание. Понимание. Умение». [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.zpu-journal.ru .
2. Абаев Н. В. «Саяниды» и сакральная символика мифологемы «Три Солнца» в тэнгрианской религии: опыт реконструкции и интерпретации // Вестник Бурятского государственного университета. Гуманитарные исследования Внутренней Азии. ― Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2016. ― Вып. 1. ― С. 4-11.
3. Абаева Л. Л. Этнокультурная традиция Евразии и буддизм // Теория и практика преподавания востоковедных дисциплин: материалы межвузовского научно-методического семинара (24 апреля 2014 г.) / науч. ред. Т. И. Гармаева. ― Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2014. ― Вып. 12.

Norbu Ayusheev
Hambo Lama of Oka Datsan of Republic of Buryatia
Orlik, Okinskiy region, the Republic of Buryatia
The article analyzes ethnic group of Soyots of Buriatia in the contex of ethno-geographical, cultural and civilizational features of Sayano-Altai region, as well as the role of indigenous peoples in the history and culture of Central Eurasian civilization, region of Inner Asia. Also is considered the role of Tengrism in the spiritual culture of Turkic-Mongol peoples of Inner Asia, as well as the issues of formation ethnic and cultural community, which is called by us «sayanids», their ethnic ties with other ethnic groups of Sayano-Altai and Trans-Sayania.
Keywords: Sayano-Altai region, indigenous and minority peoples of Inner Asia, Tengerism, spiritual culture of Turkic-Mongol peoples, «sayanids», Trans-Sayania.

Leave a Reply

Ваш e-mail не будет опубликован.